《證道歌》之十一

●〔不求真，不斷妄，了知二法空無相〕
○“求真、斷妄”的二法，不僅是對待法，且是取相法，自然跳離不了能所、尋思、概念、做作、生滅等等的二法范疇，那與無相的無分別智所行的境界不相符。以無分別智所行的境界是無概念的，無相分的，無一切能所的。由是最上乘法門是不要求在“求真、斷妄”的二法上下功夫，因為本來面目是空一切二法的，是無相的，故能證的也必須是無相無分別智，這也呼應了上句所謂“直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能”啊！


○《大智度論》中云：“一切法中，取相皆是二....諸有二者，是有所得，無有二者，是無所得....有所得中住，不能從一地至一地”，又云：“一切相皆是二，一切二皆是有法，適有法便有生死”。



○《解深密經》中云：“法涌！我說勝義無相所行，尋思但行有相境界”。


○《攝大乘論》中云：“若智與所取不異，平等平等起，是名無分別智”；《成唯識論》中云：“緣真如故是無分別，緣余境故後得智攝”。


●〔無相無空無不空，即是如來真實相〕
○一旦證得本來面目後，則無所謂“空”與“不空”，以一切施為皆無二相，皆是絕對相，不僅無為法不能分別，連其力用的有為法也不能分別，如《金剛經》中云：“所言善法者，如來說即非善法，是名善法”，如來所說的種種善法，於佛性中了無法與不法，然從其力用建立的方便中，則種種皆是善法，《金剛經》中如是連說的三句無數，在在都在演繹如來的真實相。


○《大智度論》中云：“般若與方便，本體是一，以所用小異故別說，譬如金師以巧方便故，以金作種種物，雖皆是金，而各異名。”



○《解深密經》中云：“一切法者，略有二種，所謂有為、無為。是中有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為”。



●〔心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中，一顆圓光非內外〕
○大師說完了無二的真實相後，唯恐閱者難以明白或誤解，遂借明鏡為譬喻再淺釋深義——（一）以“鏡”與“明”表無相本心的絕待相，“明”是從鏡面發出，離鏡則“明”不立，離“明”則非鏡，說二者是獨立的個別體，當然不可以；然“鏡”是鏡，“明”是明，說完全無差別，自也不符理；由是二者不可說是相對的二法，只能說二者是本心的部分，二者不能分，亦即體用如如，此即非無為非有為的無二相；（二）以鏡明的鑒照力表本心的般若智光力用相，明鏡當前，不論景物的遠近、大小、美丑、凈穢、欣厭等等，一律無分別地盡攝鏡中，雖層次分明，而無內外之相；縱增添或移離物事，其鏡明亦無空與不空相，這就是一面普通鏡子所呈現的無二鑒照相，比之無相本心的般若智光力用相，當不可以道理言說計，其智光猶如一顆大圓鏡光，星宿日月燈明所不能照處，智光能照無礙；十方無量恒河沙數的大千世界，并其森羅萬象，智光能含容周遍，一一清沏平等地影現在這一圓光中，猶如虛空之無內外相，亦無分別相，此即非有為非無為的無二相。


○《楞嚴經》中云：“空生大覺中，如海一漚發”。


○《大智度論》中云：“如虛空無分別者，虛空無分別是內，是外，是遠，是近，是長，是短，是凈，是不凈等，般若波羅蜜亦如是，諸法入般若中，亦無內外，善不善等分別”。



○《大智度論》中云：“星宿日月不能照處，般若能照，能破邪見無明黑暗故”。