冥想之森

在日本岐阜县，一个美丽的地方，他，面对一池湖水，如同天边柔软净白的云朵，漂浮在森林深处，坐落于群山之中，他有一个美丽的名字叫作“冥想之森”

如果不是提前知道冥想之森是一座殡仪馆的话，绝对不会把眼前这座轻盈通透，似白云一样飘在群山环抱之中的建筑与死亡、往生、火葬这样的词汇联系起来。

殡仪馆，在中国人眼中，这个词被赋予了悲哀，沉痛的浓重色彩。

在日本人的观念里，死亡象征着安详宁静。虽然死亡是一件悲伤的事情，但自然规律如此，所以他们希望往生者可以在去世后有一个平静的灵魂，安详地继续生活在世上。

冥想之森位于一片宁静之地，周围群山环抱，南侧有郁郁葱葱的植被，北侧面向一个池塘。设计主旨要求在此创造一个神圣的空间，用来向已故的先人致以最后的敬意，同时精巧地将公园墓地周围的景观融合进来，成为一体。

为了回应这样的设计要求，设计团队的想法是不仅要建造一个传统的大型火葬场，同时还要建造一个与周围景观相和谐的带有曲线型屋顶的建筑物，创造一个宁静安定的场所。换句话说，设计团队做的形态是山的延续。

就如这个建筑的设计者伊东丰雄在第三十五届普利兹克建筑奖获奖感言中自己概括的那样“我的作品一直致力于推倒这堵把现代建筑与自然和当地社会隔离开来的墙，并创造出面对自然、拥抱当地社会文化的建筑”，伊东丰雄志在钢铁丛林中寻求自由，关注房间外观和内饰之间、以及建筑与环境之间的关系。

屋顶其实是最好的空间。这种屋顶的做法是根据一种算法进行计算，然后逐渐修正，几次修正之后就形成了这样曲面的感觉。室内的焚化炉、告别式举行的场所、等候室等不同的空间，放置在适合的位置，光滑的屋顶便是弯曲的天花板，光线由此洒落在室内的每个角落。

仿佛生长的树木一般高低错落，融入顶盖的立柱，轻盈自在，有欲飞之势的屋顶，这一切似乎意味着什么，个人的生死悲切，瞬间被有关生命与死亡，人生与世界，光明与隐匿的哲思冲淡了。

在场馆中央的一系列房间形成了一个盒子，它像孤岛一般从地面上升起，墙面与地面之间圆弧形的处理非常富于有机生长的意向，其中所有的告别室、送骨室等都是统一的深色的墙壁，深色的天花板，灯光从天花板正中的灯箱和天花板与四面墙壁中间的缝隙中垂下，宁静，严肃，莫名的使人心情低垂。

面对精心营造的景色而布置的静坐空间，最为夸张的是知新馆，长长的一条高大的走廊，什么都没有，只有靠墙一排座椅，对面即是一整墙的多孔金属板，可以完全窥见外面的美景。在这里观赏者可由“观景”转而“冥思”，“静而冥思”。

在这殡仪馆的屋檐下，若说感受到了什么。宁静，超脱，飞升，归化，甚至是肉体终结，返璞归真，灵魂重返于孕育一切，包容一切的宇宙的那种玄妙，更甚有转化与新生的欣慰。

建筑物的后方，一片陵园。整齐，异常的整齐，干干净净的石碑，尺寸和样式略有不同，但都打理的很干净。在石碑前的平台上，多多少少的码放着些香炉和祭品。这里存放着被收拾的干干净净，整整齐齐的，活人的思念。

死亡是不能轻率处理的事情，送别先人是个庄重的过程。这里不但要让先人安息，也要让带着哀伤的亲人能够安详面对生死，所以需要人性化的设计来照顾及缓冲亲属们在情绪上的需求。曾经被人们认识是灰色的火葬事业，也开始走上事业化的道路，这不仅仅是人们对往生意识的提升，也是印证了美学无处不在。

生死这条神秘的界限，该是一切美学升华的所在。冥想之森建成后不久，在当地居民的请愿下，这座宁静的建筑在没有葬事的时候作为音乐厅来使用。生与死的边界再一次被模糊，这也正是伊东本人一直强调的“模糊的功能性”。与往生没有隔阂地相处，是为了更好地珍惜人世间的生活，这作为现代人所拥有的生命观，也许是建筑师为这个社会做出的一点点贡献吧。

所谓冥想之森，冥想的不仅是亲人对于逝者的思念，也包括人与自然的关系，更是人对于生死的态度。与其沉重抱怨地离开，人，不如轻松平静地往生。

在那飞升的穹顶之下，人们逝去，离别，沉思，顿悟，形形色色，总不相同。那逝去的灵魂是否溶于苍穹，回归生命共同的本真了呢？远山蔚然深秀，莲池一一枚举，冥想之森，亭亭如盖。