《佛说阿弥陀经·妙法莲香》之（十）

【十四】上善人即圣性离生的人

（2）示三资粮为成就向往往生之无二途径：

●〔舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人聚会一处！〕

·解：舍利弗呀！众生有如是大因缘听闻到极乐净土的主伴、依正庄严，应该直下发心，愿生弥陀净土！为什么这样说呢？因为一生彼国，即能与如前所说的罗汉、菩萨等等圣性离生之人共聚一处呀！

○释名、句：

·“上善人”三字即“圣性离生”之人，何作此解呢？“圣性离生”一词虽通见道、修道、无学道，以及最后身菩萨，然以见道为其始。小乘学人见道位破分别我执入预流位，大乘学人见道位破分别法我二执登初地，俱不为分别烦恼所障，能离生死苦海，故名“离生”。众生一生净土，即离凡性，烦恼不现行，入正定聚，只进不退，一生成办，故说“诸上善人”者即“圣性离生”之辈。

·“善”一字于佛法有其严格的界别意义，据《成唯识论》卷五云：「能为此世他世顺益，故名为善。人天乐果，虽于此世能为顺益，非于他世，故不名善。」由是观之，一生净土，所思所为无一非善，此世他世顺益自他无际。

▲申义：

（一）此一小段经文为世尊第一次劝励众生应该发愿，愿生弥陀净土！

（二）古德列示娑婆、极乐十种苦乐对比：

1-娑婆有不常值佛之苦，极乐有花开见佛，常时亲近并聆听十万亿佛之乐。

2-此有不闻说法之苦，或有说法偏差苦；彼有水、鸟、树林、微风、铃声……皆宣相应无偏无倒妙法之乐。

3-此有恶友牵缠之苦，彼有诸上善人俱会一处之乐。

4-此有群魔恼乱之苦，彼有诸佛护念，远离魔事之乐。

5-此有轮回不息之苦，彼有一生成办，永绝轮回之乐。

6-此有难免三途之苦，彼无恶道之实，亦无恶道之名，唯有永离六道之乐。

7-此有尘缘障道之苦，彼有受用自然，不须经营之乐。

8-此有寿命短促之苦，彼有等佛之寿量乐。

9-此有修行退失苦，彼有只进不退之乐。

10-此有尘劫难成之苦，彼有一生成办之乐。

世尊劝生，非无由也！

△释疑：

问：「何解世尊劝人发愿往生净土，而不鼓励即回娑婆，岂非成自了汉？」

答：「入尘度生，非是易事！若无智慧辨才，即便垢心不起，则能度所度，俱无大利。若先生于彼，见佛悟无生，再回转五浊娑婆，利生则自在无碍。」

◇问答：

.寒江雪：《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。」前一阶段也也初略了解了唯心净土，自性弥陀，十法界乃是自性变现的。但《阿弥陀经》云：「……从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐；其土有佛，号阿弥陀……若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日……一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」每次读到这里，就产生了困惑，一直在思考这个问题。最后思考的结果是：凡所有相皆虚妄，那是因为凡夫认为的“实相”只是因缘和合，一切皆无自性，缘起性空所以才说是虚幻。而极乐净土是一真法界，是清净心证悟而显示宇宙万相的本体所以才是真实的。不知对不对？请老师斧正！谢谢！

答：经云凡所有相皆是虚妄，弥陀净土不离相外，故不能执实为一永恒之世界！既了知十法界为自性之变现，个中关系不外体用而已。自性起用，起用的现象不涉“真假、虚妄不虚妄”的问题。但站在众生位，观现象就有真假的二元概念了，因为众生不了“自性本具起用的能力”，事实众生亦起用不了，故往往不能离开错误的认知，而以色见我，以声音求我，堕二元知见，故不能回显本来面目，不得见如来。为破这种情执，故说凡所有相皆是虚妄，但同时补充一句“若见诸相非相，即见如来”！那么，弥陀所建立的净土与佛号功德力用是否虚而不实呢？在“若见诸相非相”一句中我们可以知道“弥陀净土及佛号功德力用”都是诸相之一，起这些相的目的是为什么呢？起这些相总有它的力用，它的力用就是方便无明众生修习，终至一日心花怒放，明白诸相非相，皆不离自家风光呀！

.寒江雪：（一）因执生相，执破即诸相非相。学生自认为是“我执”很重的人，修学中一直在注重寻求破执的方法，但如何破却漫无头绪。（二）我们通常说相由心生。如果说相非因执而生，是根尘识一系列作用后产生觉受并安立的名词，是否可以理解为，若心抓住这个名词不放，就是执。相永远都会有，都在那里，能改变的是对它的称呼，可以断开的是心对相的执着。

以上问题烦请老师为学生开示。谢谢！

答：（一）破执非易易，要知执有三：我执、法执、空执，空执破则可说诸相非相，未破前仍滞知见而已。我们学习佛法，若不按步就班，时而《金刚经》，时而《楞严经》，时而《大智度论》……，所闻所阅都非常接近破空执的范畴，个个说时似个个已归去来似的；但那范畴如天边月，虽似见全“貌”，实都是颟顸猜想而已，因为怎样把距离拉近，拉近的方法如何若何，都未见闻说，为什么呢？因为少接触或不耻接触如《十善业道经、五戒相经、清净道论……》的经论，故都坐井观天，滔滔悬河，究与对治无多大牵涉，那又怎能破“我执”呢？况纵基础知见很好，现实生活也很难令您实质实践到达相应阶段，所以末法时代最相应的法门不离念佛求生，只本“存好心、说好话、做好事”，那就可以了，余则随 份随力修剪扶导便可。另外，您先把《广论》学习好，就会勾画出下手的概念，若无通盘的认识，纵然说可以“缘起观”来破执，然起步所涉的内容又如何，执的相貌现行又如何，对治的心态又如何，止观的须要又如何……等等，都会举步维艰，故先将基础打好，余则不必急！（二）临济祖师云：「名句不自名句，还是汝目前昭昭灵灵，监觉闻知照烛底，安一切名句。」由是思想、语言、文字的内容无不出自个人的情执，故与安立的名句无关，况文字只是工具而已。俗语说相随心生，或心生法生，那相又怎会永远都在那里呢？

.寒江雪：佛法中一切法门的修学都是建立在发菩提心的基础上，任何一个法门都不能离开菩提心，每部经典都立足于菩提心，而每一位行者都要以发菩提心为修行伊始。《华严经》云：「忘失菩提心修诸善法，是名魔业。」那么菩提心可以简单的理解为：上求成佛之心，下为度化众生。 在《广论》里，也提到了菩提心分为“愿菩提心”和“行菩提心”。时常缠绕在心间的问题是：在实际生活中，如何具体行使才能具足菩提心？

有博友曾让学生多写点揭露世间阴暗面，呼唤人性的回归；别总躲在世外桃源，只管自己修行成佛，而不管别人。学生答：我只能随缘尽能力帮人。譬如看到有人溺水，自己尚没有游泳技能，怎能救人？这样回答是不是明哲保身，没体现出菩提心本体？如果菩提心是建立在慈悲和空性的基础上的无上圆满的智慧之心，那么在因地修行的凡夫，在没有证悟空性时所发的菩提心是不是就不圆满了？

修学道路不会是一帆风顺的，时而会迷惑，时而会懈怠，甚至会退转，当修学出现状况时，学生被人批评说出离心不强，所以不精进，心中要常念“死”。弄得有时候变得消极，佛法是出世间法，但又是入世的，到底要有怎样的出离心才是正确的？

答：1-首先学佛人要清晰明白什么是菩提？《大智度论》云：「菩提，名诸佛道。」由是可知五乘佛法皆是佛道，而于诸佛道中，无上菩提是大乘行者的标的，盖其涵摄余菩提而超越余菩提故。《华严经》所言不发菩提心修诸善法，是名魔业，这所谓魔业就是轮回法，因为所修的所谓善法不随顺佛道之意，亦即其“善”无顺益他世及不免漏落之意。或有疑问人天乘非六道范畴吗？要知一闻三宝名，即永为道种，终会更求上乘之菩提法的。2-所谓发大菩提心即是回显本具之菩提力用。我们无量劫来心垢如有形相，尽虚空也挤不下，弥勒菩萨云倒退就是向前，又如《十大愿王》云一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就佛菩萨智慧花果；我们要倒退，必须发现自己心垢之方方面面，帮忙众生就是帮忙自己除垢，俗语有云教学相长，除垢还净也无例外。3-所谓愿、行菩提心实即不外四弘誓愿。4-有了对菩提心的清晰了解后，那么日常起心动念，处事应对，自成规矩，有无抵触佛法（菩提道），心自了了，又怎会不落实菩提行呢？5-随缘尽能力帮人。譬如看到有人溺水，自己尚没有游泳技能，怎能救人？这样回答是不是明哲保身：这样答法是对的，无明哲保身之虞！6-没体现出菩提心本体？：此语句有问题，非体现出菩提心本体，应知菩提心本体即您江雪本来面目，本来面目离言说相，您怎体现？应说有无违背佛法之道（菩提道）？7-因地修行的凡夫，在没有证悟空性时所发的菩提心是不是就不圆满了？：因地修行的凡夫，既发菩提心后，当二六时中，随顺菩提道，不违佛法，有过即改，这就符顺菩提心了。这与“在没有证悟空性时所发的菩提心是不是就不圆满了”无关，若圆满的话，您发菩提心干嘛？8-若单单强化“出离心”，则万事与己无关，只管照顾好自己，余则可避则避，不避又会影响出离心之间断， 这绝对是消极的做法，我们修净土念佛法门，求生净土，那就是“出离心”，只信愿行三资粮具足，余则随份随力，学习亦随份随力，学习愈深入，三资粮愈坚实， 助人愈善巧，更他日回转十方度众生，那才是真正的“出离心”！

.寒江雪：在日常生活中，感觉六根中意根最难摄伏，遇事很难做到在境上不留主观意识。知道如能安住本觉，不为所动，不为境转，就不着一切相，心就清静自在。但人非物品，难以如镜子一般，物来则照，物去不留。怎么样才能逐步减少自己主观意识的修饰，而不执着事相，不执取境界？

答：1-众生习气，非仅一期过去时光所养成的，更有无量过去生命形态在不同的时空间所养成的，故其复杂顽固之势，绝非一般修行者所可体会或感受的。譬如现在以四十之龄起步学修行，冀以一年半载就可称心如意，而每日除睡眠八小时不计，十六小时的作息中，试问您用了多少时间真正留心警惕自己的起心动念呢？由是两相抗衡，自见不到明显效果！修行人当端身静坐，客观审视个人习气缺失，逐点记下，能剖析多少算多少；然后以撷录后的缺点，心印深刻，日日提醒，不出三日，起心动念，自然有那缺失内容伴行于思想间，初或难自我制止习气现行，但所犯心中了了自知，每日佛前倾吐忏悔，忏完又犯，犯完又忏，如是往来无数，似无进步，实已强化警觉力于不觉间，所列缺失必有好转，继而心力渐强，往日看不到的微细习气缺失，亦渐渐如放大镜的度数扩大，那就有些进步了；修行非难，难在意志，试思之！2-知道如能安住本觉：此句大错误！本觉无动不动相，您怎安住？所谓“安住”者，只是妄心安在妄心分位而已。3-不为所动，不为境转：那是大修行人的境界！在家人，日常待人接物，起心动念，无私不损人，合理的要争取，太勉强的则放舍，不合理的弃舍；若为不合理境或为贪境而惹起自己的习气现行，那就是为境所转，为境所动，故须平日以点滴修行，会渐见平静的。4-但人非物品，难以如镜子一般，物来则照，物去不留。怎么样才能逐步减少自己主观意识的修饰，而不执着事相，不执取境界？：“物来则照，物去不留”，说说倒似高深，这只可作标杆，非资粮位的初心学行所可梦见的！若真能做到“不执着事相，不执取境界”，那已是登地菩萨了！我们食五谷的人，不要学人唱高调和做不到的事，只脚踏实地，待人无私，随分随力利益众生，净化身心，那已非常了不起，先把这些落实，较终日高调胡思来得实惠呀！

.无尘：“修行非难，难在意志”老师的这句话讲的透彻。在日常生活中时刻警惕自己的起心动念，其中有戒的内涵，也是规范自己的思与行，如果能坚持如此行持，就会逐渐克服自己的习气，心境亦会逐渐清净，妄念也会逐渐减少，那么在打坐时也会比较容易渐入佳境。

答：说的对！能于生活中看到自己的习气，从而克伏潜移，则念佛静坐都有直接的大帮助；要知念佛静坐时的掉举、散乱，大部份内容离不开习气的现行，故修行应务实，不高谈，盖世无习气佛，亦无佛习气！