《学习随笔》之“野狐禅·读后感”

       百丈禅师的一则“野狐禅”公案，对学佛者来说是一大震撼，奇怪大多数人只注意到答者堕五百世狐身之报，而没有注意到发问者的结果如何若何？反之，这一则公案却被不学无术之辈拿来镇慑初学者的发问冲劲，致使解行相背，瞎修偏离，有见及此，不揣愚昧，略抒己见，二段说明，以供参考。
      一位具格的弘法者，本身必已建立相当的正知见量，亦为传承者所认可，其正见所透发的智力不单能对治自己的情绪，亦能清晰照见自己的烦恼习气，更对自己所学所修的足与不足之处，了了清明；故恒恒时知中求行，行中求知，知行相辅，自我策励。
      对於别宗别派或个别问难者，会以欣赏与欢迎的心态去接待，不以爱憎为依据，而以客观具文的是非为标淮作回应。毕竟同一源流，各有因缘，毋必欣厌唯恐不周！
      对於求学者，必驳斥、称许或认可，务使其错者紏正，对者再进，等者增长，绝不会师心自用，故弄玄虚，冒堕五百世狐身之报。
      这一则公案，对一些不明事理的初学者而言，也做就了很多不必要的障碍，为什麽呢？怕讲错话，怕误犯谤法之罪，怕五百世狐身之报。
      作为一位初学者，首先要清楚明白，佛法是可以疑的，可以问难的，可以理论研讨的；这些起疑、问难、理论研讨并不等於毁谤。世尊初转法轮时，他并没有叫所有的外道都归依佛法，事实叫亦没有用，亦不会有人理睬；但我们从经中知道佛的千二百常随众中，大部份为当时一方之雄，他们甘顺侍从世尊之侧，这到底是什麽力量使然呢？答案只有一个“理屈”！他们都曾与世尊发难、争论、怀疑...，最终理屈、心服、归依。又如古印度论师辈出，随时面对外道、大小乘的各宗派，甚至同门师兄弟的理辨，这些都不是意气所使，目的只是一个，就是要把疑难一一明晰正确化。若一一问题都能够理清的话，修行路上当避开了想当然的迂回盲修。
      由是作为一位初学者，在问答的发挥中，纵有错误的观点或偏激的言词，亦不足构成谤法之过失；但一经拨乱归正後，而仍持己见标立言说，那就真的犯谤法之罪，为什麽呢？因为初无心，後有意！
      最後，一个现实的问题，那就是怎知能答者是一位具格的弘法者呢？作为一位真诚负责任的弘法者，他的所言必有所据，虽然，对於一位初学者来说，他是很难分辨的，不过这种难分辨也只会是一短时的，随着初学者的智力增长，终有分辨真伪的日子的。